77年前的1948年1月30日，一名右翼激进分子暗杀了MK甘地，以报复他对分治后暴乱中穆斯林受害者的声援。几天前，甘地结束了他的最后一次斋戒，因为他得到了宗教领袖的承诺：印度的穆斯林将受到保护，那些被迫离开家园的人将被允许返回家园。

　　他为自己在独立的印度宗教共存的承诺付出了生命的代价。有人会认为他对穆斯林的支持会让他在巴基斯坦享有很高的地位，但事实并非如此。

　　在1950年的骚乱中，他在卡拉奇信德省高等法院对面的雕像被推倒。甘地作为国大党领袖的角色，以及他反对分治的立场，意味着他的教诲在巴基斯坦的历史书中没有一席之地。

　　这很遗憾，因为我们可以从这位独特的南亚领导人身上学到很多东西。

　　当然，他的观点在很多方面都是有问题的，他的一些伟大的同时代人，如达利特领袖B.R.安贝德卡尔和进步作家泰戈尔不同意他的许多观点。但甘地对西方帝国主义的影响、精神道德在公共生活中的作用以及现代性黑暗面的洞见，不仅对南亚人，而且对一个越来越难以用左翼或右翼社会分析的陈旧范式进行理论化的世界，都具有现实意义。

　　我将讨论其中的三个见解：第一，甘地适应社会内部激进多样性的方法；第二，他对西方经济增长模式的拒绝；最后，他对非暴力政治抵抗的承诺。

　　印度的宗教和文化多样性应该如何适应？

　　这对1947年前的印度政治是一个重大挑战，在今天的南亚仍然是一个存在的挑战。甘地认为，在独立的印度，激进的多样性可以共存，就像在欧洲殖民统治之前的几千年一样。在《欣德·斯瓦拉杰》一书中，他写道，印度民族认同的本质及其连续性的基础是其“同化能力”。

　　对甘地来说，将宗教从公共生活中移除既不可能也不可取，因为印度人民有着深厚的宗教精神。他相信可以借鉴所有宗教的精神伦理来形成共同的政治道德。

　　其次，甘地认为西方的经济增长模式不可能被地球所维持。他明白，全球南方快速大规模的工业化将加剧不平等并耗尽自然资源。他提倡在合作基础上组织自给自足的村庄，推动当地经济增长，并领导了抵制西方工业品的运动。

　　甘地对西方的排斥也受到了批评。泰戈尔写道，这种拒绝等同于狭隘，并呼吁“东西方真正的相遇”。

　　独立后，印度没有采纳甘地的经济愿景，而是走向了工业化和中央集权。

　　尽管甘地的建议似乎有些古怪，但在这个气候灾难的时代，看到当代对环境可持续经济和回归小规模、本地化生产的呼吁如何与他的建议相呼应，令人震惊。

　　最后，他对非暴力抵抗的承诺激励了世界各地的积极分子。他主张为非暴力而非暴力，作为一项与尊重生命相一致的原则，同时表明非暴力也是一种有效的战术工具。

　　欧洲帝国主义为自己的“教化”使命辩护。抹黑这种偏见对结束其统治地位至关重要。1930年，甘地领导的从海岸取回盐的“丹迪游行”，蔑视盐税，成为通过直接行动进行非暴力抵抗的世界著名例子。

　　对甘地非暴力运动的尖锐批评来自阿兰达蒂·罗伊（Arundhati Roy），他指出，没有听众的边缘化人群无法获得非暴力抵抗运动的表演力量。

　　虽然我们应该考虑不同斗争的观点，但很明显，甘地的非暴力思想启发了各种各样的运动，如巴沙汗的Khudai Khidmatgars和20世纪60年代美国的民权运动。马丁·路德·金说，甘地的非暴力抵抗是“被压迫人民争取自由的唯一道德和实际可行的方法”。

　　甘地可能比20世纪任何一位主要领导人都更准确地预测到了气候危机、拥有庞大军队的强国的破坏能力，以及经济和政治体系中为满足物质贪婪而存在的反民主倾向。

　　巴基斯坦人应该批判性地参与他的思想，以开发我们需要的智力和道德资源，以建立我们仍然无法实现的国家认同。-黎明/安

　　萨拉·马尔卡尼是一名律师。