从左至右：图·查普曼、伊霍兰吉·雷韦蒂-彼得斯、保拉·克劳福德·莫伊尔、加里·威廉姆斯和尤金·莱德。
有限公司内容警告：这个故事讨论了性虐待，以及在国家护理中遭受的身体和心理虐待。它还讨论了自杀、抑郁和心理健康。
修正。这个故事已经更新了较早的版本错误地描述了一位受访者的性别。
今天早上，尤金·赖德将站在议会旁听席上听政府道歉。
然后他会继续他的生活。
“对我来说，第二天和上周的那天一样。”
莱德（Ngāti Awa, Ngāti Kahu, Ngāti kurir, Ngāti Tuwharetoa Ki Kawerau）是Māori幸存者中的一员，他们会带着矛盾的心情，带着一点敌意，对今天国家向他们和其他在国家和宗教关怀中受到虐待的人道歉，并密切关注政府下一步的行动。
对于Māori幸存者来说，他们占了大约20万受虐者中的大多数，在护理中对他们施加的伤害已经造成了一个创伤的whakapapa -在整个motu中破坏whānau， iwi和hapori（社区）。
在许多情况下，tamariki Māori被剥夺了练习tikanga， mātauranga和说reo的权利，这对他们的认同感和归属感产生了持久的影响。
新西兰广播电台采访了5名Māori幸存者，他们中的许多人仍在寻找回到他们的whakapapa和Māoritanga的路。每个人对道歉都有自己的看法，但都认为仅仅道歉是不够的，许多人认为议会不是道歉的地方。他们说，除非发生真正的变化，否则他们和他们的whānau仍然感到无法解开。
Eugene Ryder （Ngāti Awa, Ngāti Kahu, Ngāti kuryi, Ngāti Tuwharetoa Ki Kawerau）。
赖德是一个父亲，孩子和丈夫。他有四个tamariki和八个mokopuna，这是他生活的重要组成部分。
这些天他住在惠灵顿，脸上经常挂着微笑。但当他谈到自己小时候遭受的虐待时，笑容消失了。
首先，他面临着父亲的虐待，然后在男孩之家、寄养家庭以及后来被安置的基于信仰的护理机构中受到各种照顾者的虐待。
虽然Ryder有一个mataora（男性Māori面部纹身），但他的Māoritanga经历了一段复杂的旅程，很长一段时间以来，他都把Māori与他所面临的虐待相提并论。
“我对Māoritanga和Māoridom的理解是滥用，”他说。
“我以为我的成长经历是Māori式的。我以为每个Māori都在经历，或者已经经历过，或者即将经历。甚至在我与whānau的联系中，他们与我们的父亲和施虐者有着相同的特征。这就是我们的使命。”
结果莱德拒绝了一切Māori。他说：“我当时想，‘不，去他的吧。
直到他遇到了他的妻子，他认为是她救了他的命，他才改变了对ao Māori的看法。
莱德说，许多幸存者都有类似的经历，他们对Māori感到创伤。
其他接受新西兰广播公司采访的人批评道歉没有更突出地展示tikanga，但莱德说他自己的经历帮助他理解了为什么会这样。
“对我来说，甚至对其他人来说，直到今天Māori都是一种挑战，被认为是不安全的。”
赖德说，他知道有些幸存者因为过去受到虐待的经历而不愿去教堂。
“因此，让他们暴露在这种情况下可能会带来风险。这可能正是让人们望而却步的原因。”
赖德本人仍然对道歉感到“不确定”，他将亲自出席议会。
“Kāore mā te waha, engari mā te ringa（行动胜于雄辩），”他说。
“这个道歉并没有让我偏离我正在进行的旅程。所以第二天对我来说和上周的那天是一样的，我将继续倡导我们的whānau。我将继续尽我所能阻止我们的柽柳最终被送到护理中心。”
图·查普曼（Ngāti Kahungunu, Ngāti Tuwharetoa, Ngāti Awa ki Rangitaiki, Taranaki Whānui, Ngāti Pikiao, Ngāti Kawa, Ngāti Porou）
“道歉对我意味着什么？”Tu Chapman问道。“如果没有任何切实的证据支持，他就只是说说而已。”
图·查普曼在一岁半的时候就被安置在国家福利院，在whānau和国家的手中经历了可怕的忽视和虐待。查普曼一直受到国家的“照顾”，直到17岁。
“我试图生存下去，试图找到我作为一个困惑、不确定、精神错乱的rangatahi在这个世界上的位置。很难理解当时我脑子里在想什么，大部分都是创伤。对我来说，一切都是关于身份的。我属于哪里？我属于谁？我是不是Māori?”
与此密切相关的是Māori，查普曼对道歉的主要批评之一——不像莱德——是在道歉过程中缺少tikanga Māori。
查普曼是Pūata Ahoaho的一员，这是一个由Māori幸存者组成的多元化团体，他们在ātiawa的邀请和指导下走到一起，相互支持。
该组织与ātiawa tohunga一起参加了周一上午在议会举行的仪式，背诵卡拉基亚语、瓦亚塔语和卡兰加语，以交付和安装tāonga委托进行道歉。
查普曼说：“对我们来说不幸的是，这可能是我们在整个道歉过程中得到的最基于tikanga的部分，甚至不是在道歉日。”
提交给议会的tāonga意在提醒幸存者及其经历。
“这是一种物理上的东西，人们可以承认的东西，也嵌入了一个ao Māori过程。”
查普曼说，目前政府处理Māori问题的方法已经破坏了Māori幸存者对tikanga Māori将在支持幸存者的过程中发挥作用的信念。
查普曼说：“无论我们在多大程度上嵌入了一个新的Māori进程或tikanga，我们都知道，现任政府实际上并不愿意接受这一点。”
“他们不想接受，也不想知道。他们不想听这个。这一点在他们在奥毛利地区所做的一切事情中都很明显，尤其是在提里提和怀唐伊地区。”
Ihorangi Reweti-Peters， 19岁（Ngāti Tūwharetoa, Ngāti Tahu-Ngāti Whaoa, Ngāti Kahungunu）。
Ihorangi Reweti-Peters在7个月大的时候因为家里的暴力、酗酒和毒品被Oranga Tamariki收养。他被安置在超过14个不同的地方，经历了来自国家委托保护他的看护者的身体、情感和心理虐待。
2023年，Reweti-Peters从国家医疗机构出院。年仅18岁的他现在是幸存者和仍在接受治疗的rangatahi的坚定倡导者。
“我不希望发生在我和其他许多人身上的事情发生在其他年轻人身上。我只是希望他们是安全的，国家和我们选出的代表能满足他们的需求。”
由于议会空间有限，雷韦蒂-彼得斯和他的兄弟是仅有的180名幸存者之一，他们将亲自出席道歉仪式。雷韦蒂-彼得斯也是一名性侵幸存者。
另外120人将被安置在议会宴会厅。他们和那些在议会旁听席上观看的人是通过投票系统选出的，超过800人注册了，这意味着数百人错过了投票。
总共有3800多人向皇家调查委员会登记了他们的兴趣，2300多名幸存者提供了证据。
雷韦蒂-彼得斯说，他对实行投票制度的决定感到失望。
“为什么政府不在一个有足够能力容纳幸存者的地方做这件事？”Kānohi ki the kānohi（面对面）？”
他说，在这么多幸存者都是Māori的情况下，在一个Pākehā机构里进行道歉，这是“完全可怕和令人作呕的”。
“Māori不要总是指望西方制度或西方模式来道歉和纠正。在这次公开道歉中，怀唐伊的提里提在哪里？”
他说道歉会是充满感情的一天。
“有很多痛苦、不安和很多情绪。这是新西兰历史上的一个里程碑。发生在幸存者身上的事情是这个国家存在的一个污点。希望通过这次公开道歉，政府能够纠正错误，确保幸存者的需求得到满足。”
Reweti-Peters说，道歉不应该是事情的结束。
“我希望当天发生的事情会有相应的行动。他们不能一直违背承诺。这就是在社区内造成不信任的原因。”
加里·威廉姆斯（Ngāti Porou）。
出生于1960年的加里·威廉姆斯早年生活幸福。他和他的whānau一起住在Tokomaru湾，靠近他的whenua， hapui和iwi。
威廉姆斯患有脑瘫，影响了他的肌肉和活动能力。但当他和whānau一起住在家里时，他并没有被当作残疾人对待。他能够充分参与whānau在市场和学校的生活。这一切在他13岁时都改变了。
由于托拉加湾当地的高中缺乏无障碍设施，威廉姆斯被转移到Pukeora残疾人之家，这是一个由结核病疗养院改建的疗养院，住着来自奥特阿瓦各地的残疾人。正是在那里，威廉姆斯面临着种族歧视和残疾歧视，并遭到了性、言语和身体上的虐待。
皇家委员会的最终报告强调，whānau Māori被剥夺了照顾tāngata whaikaha和残疾社区成员的权利。
现在，威廉姆斯和他的妻子住在ōtautahi基督城。在国家护理中心呆了45年之后，他说他会仔细倾听道歉时所说的话。
“我想知道他们是否真的明白他们在道歉什么，或者他们是否会读剧本。这可能不会让幸存者太满意。”
他说：“我所希望的是，政府将承诺做出切实的改变，时间表将是什么。而不是再等五年，等着事情发生，因为人们会在没有得到任何承认或补偿的情况下死去。”
威廉姆斯是一个幸存者组织的成员，该组织一直在就正式道歉程序向政府提供建议，并不希望在议会举行道歉。
“我推荐了一个有不同感觉的不同地点，这样幸存者就会觉得这是他们的道歉。不是政府想要的道歉，而是让幸存者觉得这是为了他们而道歉。”
这一道歉正在网上直播，并在奥克兰的Due Drop活动中心、惠灵顿的Shed 6和克赖斯特彻奇市政厅同时举行。
威廉姆斯说：“我很生气，他们决定了某种精英名单。”“因为你要么上榜，要么不上榜。他们只有三个卫星视频，这本身就是一种侮辱。因为有好人，除了看直播，他们怎么可能参与到道歉中来呢？”
威廉姆斯仍然期待着一个未来，他的妻子了解并拥抱他。
“我真的想让我的家人知道我在这里，因为我觉得我的家人对发生在我们身上的事情感到非常尴尬，因为我没有影响结果。
“我希望得到我的家人的认可，因为我作为Ngāti Porou人所做的一切。这就是我想从我的iwi中得到的——我实际上想让他们认识我，我不想让他们为我感到羞耻/尴尬。
Paora Crawford-Moyle （Ngāti Porou）。
Paora Crawford-Moyle并没有让他们所面临的虐待来定义他们。
“我不是发生在我身上的事，我是发生在我身上的事。”
克劳福德-莫伊尔在国家福利院长大，现在已经做了30多年的社会工作者。
自皇家委员会成立以来，他们一直参与其中，并担任Māori听证会的主要顾问。
在2022年的两周时间里，25名目击者向一个专家小组讲述了他们小时候经历的暴行，以及这些记忆如何继续困扰着他们和他们的whānau。
克劳福德-莫伊尔说：“我一直是皇家委员会whānau的重要成员，我为这项工作感到自豪。”
但他们并不是不支持全国道歉。
“对我来说，这没有意义。这只是浪费空间。这让犯罪者对自己感觉好一点，但他们继续做他们一直在做的事情。”
克劳福德-莫伊尔说，一切都没有改变，这让道歉变得空洞。
“你们还在把我们的孩子送进新兵训练营。你仍然把他们送到你说会保护他们的地方，但你并没有保护他们。他们在里面的时候还是受到伤害的。当我们还是婴儿时发生在我们身上的同样的事情仍然在这个国家的医疗机构中发生。”
克劳福德-莫伊尔承认，并不是所有的幸存者都会有同样的感受。
“有一些幸存者，我爱他们，关心他们，理解他们，并将永远支持他们，对他们来说（道歉）很重要。对他们的家庭来说，拥有一些东西很重要，这就是我支持的地方。但对我自己和我的whānau来说，我们没有从中得到任何东西。”
相反，克劳福德-莫伊尔希望看到一个有意义的补救制度，优先考虑tamariki和mokopuna。
“补救制度是发生在家里的事情。是当地的人们，支持个人whānau。这就像一个补救方案的自助餐。我们在国内的人民，他们不想要一百万美元，他们想要的是一个栖身之所。”
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